Ne parlons plus des amateurs

J’ai participé récemment à deux manifestations consacrées à la figure de l’amateur, dans les domaines du graphisme et de la photographie ^[1] Rencontres de Lure, « Avis aux amateurs!« , août 2013; journée d’études « Figures de l’amateur« , musée des Abattoirs, Toulouse, septembre 2013.. Réveillé par les pratiques numériques, ce personnage alimente une interrogation paradoxale, où il est simultanément identifié comme la source d’un renouveau esthétique et culturel, et suspecté de mettre en danger les autorités, les hiérarchies ou les pratiques professionnelles.

Le premier réflexe de ceux qui essaient de comprendre la place qu’occupe aujourd’hui cette figure est d’ouvrir le dictionnaire. Ils y trouvent deux définitions contradictoires, l’une issue de l’étymologie, qui décrit l’amateur comme « celui qui aime », l’autre comme antonyme de professionnel, aux connotations négatives de dilettantisme et d’incompétence.

Ce que le dictionnaire n’explique pas, c’est comment deux significations aussi différentes peuvent être attachées à un même terme. Il faut alors interroger l’histoire de la notion. Son usage se répand en France à partir de la deuxième moitié du XVIIe siècle, avec les expressions d’amateur d’art, de musique, de littérature ou de sciences, indiquant le développement d’une érudition spécialisée liée à des activités de loisir et de connaissance. L’emploi du mot « amateur » est typiquement associé à l’essor des sociétés savantes, qui favorisent une sociabilité de la culture et participent activement aux progrès du savoir ^[2]Krzysztof Pomian, Collectionneurs, amateurs et curieux. Paris, Venise, XVIe-XVIIIe siècle, Paris, Gallimard, 1987; Jean-Pierre Chaline, Sociabilité et érudition. Les sociétés savantes en … Continue reading.

Cette acception très positive est importée en Angleterre vers la fin du XVIIIe siècle, pour s’appliquer plus particulièrement aux pratiques sportives. C’est ce contexte qui explique la spécialisation du terme dans son opposition à l’exercice professionnel. Dans un univers aristocratique qui veut préserver ses privilèges, « amateur », synonyme de gentleman, est utilisé comme un opérateur de distinction pour se protéger de l’expansion de la pratique sportive au sein des classes populaires ^[3] Derek Birley, A Social History of English Cricket, Londres, Aurum, 1999.. Si l’amateur « à la française » est un érudit spécialiste d’un domaine, l’amateur « à l’anglaise » se caractérise par la pratique d’une activité, dans un paysage où existe une concurrence professionnelle (les emplois issus de cette lignée sont identifiables par l’usage adjectival – »boxeur amateur », et non « amateur de boxe » –, ou par le dérivé « amateurisme »).

La dévalorisation du terme « amateur » au cours du XIXe siècle est le miroir de l’essor du capitalisme et d’une lente inversion de la perception des statuts de classe. Alors que l’exercice d’une profession n’était autrefois corrélé qu’à la nécessité matérielle, la division du travail transforme progressivement le professionnel en spécialiste. L’institutionnalisation des sciences au cours de la période fournit une illustration exacte de la diversification et de la spécialisation de savoirs jugés soudainement utiles ^[4] Nicole et Jean Dhombres, Naissance d’un nouveau pouvoir. Sciences et savants en France, 1793-1824, Paris, Payot, 1989..

Souvent associé au personnage de l’amateur de sciences, le roman inachevé de Flaubert Bouvard et Pécuchet (1881) ne mobilise en réalité jamais cette expression, et ne décrit nullement l’érudit de province qui l’incarne à cette époque. Les deux modestes employés qui tentent maladroitement d’ingurgiter toutes les connaissances témoignent en revanche de l’incroyable développement de la science académique, désormais inaccessible au quidam ^[5] Claudine Cohen, « Bouvard et Pécuchet réécrivent les sciences« , Alliage, n° 37-38, 1998..

Ce qu’enregistre l’histoire du mot « amateur » est le processus d’une inversion de légitimité. Alors qu’il était au XVIIIe siècle le signe de distinction d’une élite, le terme finit par renvoyer à la foule des anonymes, dépossédés par la spécialisation des savoirs. Au début du XXe siècle, le discrédit de la notion se manifeste par sa relégation au profit d’un nouveau vocabulaire, comme « discophilie » ou « cinéphilie », pour désigner l’attachement à une pratique spécialisée ^[6]Sophie Maisonneuve, L’Invention du disque, 1877-1949, Paris, Editions des archives contemporaines, 2009; Christophe Gauthier, La Passion du cinéma. Cinéphiles, ciné-clubs et salles … Continue reading.

De manière typique, les rares domaines qui préservent au XXe siècle un emploi positif du mot « amateur », comme la photographie ou la radio, sont caractérisés par la légitimité relative d’une pratique non spécialisée, celle précisément offerte par une technologie accessible au plus grand nombre. Dans ces domaines, on peut observer la pérennité d’un conflit entre l’acception positive revendiquée par les non-professionnels, et celle, devenue négative, que mobilisent les spécialistes rémunérés (voir mon billet « La faute aux amateurs« ).

Dans sa version moderne, l’antithèse amateur/professionnel n’oppose donc pas, comme on le croit généralement, l’incompétence à l’expertise (dans une conversation à ce sujet, on finit toujours par convenir qu’il existe des amateurs experts et des professionnels incompétents). Il s’agit plutôt d’un outil rhétorique, qui manifeste l’existence d’un conflit de légitimité. Comme la « querelle des Anciens et des Modernes« , il permet d’orienter le débat en désignant d’avance les vaincus.

Dans ces conditions, il n’est guère étonnant de constater que les militants de la participation numérique, comme Dan Gilmor ou Tim O’Reilly, dans leurs plaidoyers du début des années 2000 ^[7]Dan Gillmor, We The Media. Grassroots Journalism by the People, for the People, O’Reilly Media, 2004; Tim O’Reilly, « What Is Web 2.0. Design Patterns and Business Models for the Next … Continue reading, ne recourent pas à l’épithète d' »amateur » pour qualifier les nouveaux acteurs « citoyens ». Celle-ci apparaît en revanche dans les articles qui stigmatisent l’encyclopédie collaborative Wikipedia ^[8] Larry Sanger, « Why Wikipedia Must Jettison Its Anti-Elitism« , Kuro5hin, 31 décembre 2004., et figure pour la première fois en titre d’ouvrage dans le pamphlet d’Andrew Keen: The Cult of the Amateur. How Today’s Internet is Killing our Culture ^[9] Andrew Keen, The Cult of the Amateur. How Today’s Internet is Killing our Culture, New York, Doubleday/Currency, 2007. Des tentatives peu concluantes pour articuler amateurisme et … Continue reading (2007), qui accuse les contributeurs bénévoles de liquider les industries culturelles.

Imposée par les adversaires de la culture du partage, la présence du terme s’accompagne depuis peu de diverses formes de réappropriation positives, ainsi qu’en témoignent les manifestations auxquelles j’ai été invité. De même que la reprise par les peintres du vocable d' »impressionnisme » (utilisé par le critique Louis Leroy pour railler Monet) a transformé un sarcasme en étendard, l’amateurisme se métamorphose en emblème des nouvelles pratiques numériques ^[10] Patrice Flichy, Le Sacre de l’amateur. Sociologie des passions ordinaires à l’ère numérique, Paris, Seuil, 2010..

Dans le domaine de l’art contemporain, la mise à l’honneur des contenus vernaculaires est à la mode, sous réserve de décontextualisation et de réhabilitation par la curation bienveillante de l’artiste. L’exposition « From Here On » a déployé en 2011 au festival d’Arles la palette de ce nouveau primitivisme qui, comme les cubistes avec l’art nègre, capte les charmes surprenants de l’expression spontanée de la multitude. Un film comme YouTube Trilogy (2011, 46′) du cinéaste expérimental James Benning, composé de séquences « trouvées » sur la plate-forme, permet de faire partager à ceux qui n’ont pas l’habitude de s’aventurer en ligne le frisson du vulgaire et le kitsch si particulier des vidéos personnelles.

Le terme « amateur » convient-il pour désigner cette échappée postmoderne hors des systèmes imposés? On peut en douter. Si la médiation artistique confirme l’existence d’un problème de légitimité de la production vernaculaire, c’est une illusion de croire que celle-ci nous livre un « esprit des foules » innocent et spontané. D’une part parce que la vision primitiviste ne repose que sur une information volontairement appauvrie, anonymisée et decontextualisée (voir mon billet « Il n’y a pas d’image innocente« ). Mais aussi parce que, comme l’ont confirmé toutes les études consacrées aux pratiques en ligne, l’usage actif des outils numériques est toujours le fait d’une minorité, animée par des intérêts particuliers – politiques, associatifs, militants, personnels ^[11]L’analyse de la plate-forme collaborative Flickr menée en 2006 a été l’une des premières à montrer que seulement «19% des utilisateurs publient des photos publiques et … Continue reading. Plutôt que d’amateurs au sens d’une foule anonyme, il serait plus judicieux de parler d’un web des acteurs.

Au-delà d’un problème de définition, la question de la multitude renvoie immanquablement aux préjugés et aux biais de l’observateur. Comme l’ont bien montré les réactions au succès de la page Facebook de soutien au bijoutier de Nice, les mêmes processus viraux qui avaient fait apprécier positivement  des mouvements à caractère révolutionnaire comme Occupy Wall Street ou le printemps arabe, ont été dans ce cas analysés comme l’émergence d’un « internet des masses« , un « phénomène inquiétant » voire  une « instrumentalisation des réseaux sociaux« … Il se pourrait bien que la notion d’amateur ne soit en définitive que le miroir où se reflète un regard paresseux et distant.

Ce texte est issu des présentations effectuées dans le cadre du séminaire d’Antonio Casilli, « Étudier les cultures du numérique: approches théoriques et empiriques » (EHESS, mars 2013); aux Rencontres de Lure, « Avis aux amateurs! » (Lurs, août 2013); et à la journée d’études « Figures de l’amateur » (musée des Abattoirs, Toulouse, septembre 2013).

Lire également sur ce blog:

• « La faute aux amateurs« , 19/03/2013.
• « La culture du partage ou la revanche des foules« , 04/05/2013.